კულტურა სარედაქციო ახალი ამბები ტურიზმი Travel Wire News Trending

დამაკავშირებელი ბმული აკლია

სურათი მიღებულია msandersmusic-ისგან Pixabay-დან

ძირითადი კრიზისები და უბედურებები ყოველთვის საფრთხეს უქმნიდნენ ადამიანების სიცოცხლეს, ხშირად ურთიერთქმედებენ ადამიანის მიდრეკილებასთან ამპარტავნობის, უმეცრების, ძალადობის, მეგალომანიისა და ჰედონიზმისკენ. ამ თვისებებს, რომლებიც უზრუნველყოფენ ადამიანის დრამის ფონს, შეუძლიათ შექმნან თაღოვანი ტიპები, ძირითადად გამოგონილი ყბადაღებული პერსონაჟები, რომლებიც განასახიერებენ მათ გავლენას ინდივიდუალურ და კოლექტიურ ქმედებებზე. ერთ-ერთი მათგანია „ფაუსტი“, როგორც იოჰან ვოლფგანგ ფონ გოეთემ უწოდა თავის დრამას. იგი ასახავს ფაუსტის ბედს, როგორც წარუმატებელ უზურპატორს, რომელიც ამახინჯებს თავისუფლების იდეას თვითნებობისა და დესპოტიზმისთვის. მისი ცხოვრება კარგი განზრახვებით იყო მორთული, მაგრამ კატასტროფით დასრულდა.

სახელი ეს ნიშანია: მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ქვეყანა იყენებს ტერმინს „თავისუფლების დღე“ COVID-19-ის სავარაუდო უკანდახევის აღსანიშნავად, მეტ-ნაკლებად მკვეთრი ნაბიჯების გადადგმა ვირუსით დაავადებული მოქალაქეების ყოველდღიური ცხოვრების გასაადვილებლად, მოგზაურობა და ტურიზმი აღნიშნავს გაშვებას. ყოველწლიური "გლობალური ტურიზმის მდგრადობის დღე" დუბაიში მსოფლიო გამოფენაზე. სინამდვილეში, ეს არის მშვიდობა, რომელსაც ბევრი რამ აქვს შესანარჩუნებელი ამ დღეებში გამძლეობის დასამტკიცებლად. ფონზე არის მუქარის ომი ევროპაში - და იდეა თავისუფლებაა.

ფაუსტი ისე აფასებდა „თავისუფალი ხალხის იდეას“, როგორც ჩვენ. თუმცა, ფაქტობრივად, დღეს ჩვენი „თავისუფალი ხალხის იდეა“ მრავალი მხრიდან საფრთხის ქვეშაა. ეს დაკავშირებულია რუსეთ-უკრაინა-ნატო-ს მუდმივად გამწვავებასთან - მაგრამ არა მხოლოდ.

განსაკუთრებით COVID-19-ის დამარცხების კვალდაკვალ, ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ სულ უფრო მეტად გვასწავლიან რა უნდა და არ უნდა გააკეთოთ, რაც აღვივებს ჩვენს კონფიდენციალურობაში ჩარევის აღქმას. მთავარი სიტყვა არის „კონტროლი“, განსახიერებული და მაქსიმალურად გამოყენებული პეკინის ზამთრის ოლიმპიური თამაშების დროს, რათა თავიდან იქნას აცილებული COVID-ის თავიდან აცილება, შემცირდეს კონტაქტები – და კრიტიკოსები ჩუმად.

ფაქტობრივად, გოეთეს „ფაუსტს“ შეუძლია შთაგონება მოგვცეს: მაშინ, როცა ფაუსტის „სამოთხეში“ ცხოვრება ხასიათდება მისი მუდმივი მცდელობით, დახუროს სახიფათო ხარვეზები იძულებითი კონტროლის გზით, ჩვენი დღევანდელი მსოფლიოს მუქარის ანაბეჭდი მოიცავს არალეგალურ ელექტრონულ მეთვალყურეობას და კრიმინალური ჰაკერების მუდმივობას. ჩვენს კომპიუტერულ ქსელებში უსაფრთხოების პროგრამული უზრუნველყოფის ხარვეზების ბოროტად გამოყენების მცდელობები.

სისტემებმა შეიძლება დაკარგონ ფუნქცია, როგორც იდეოლოგიებმა დაკარგეს აზრი.

 უფრო და უფრო აშკარა ხდება, რომ პოლიტიკურ და ბიზნეს მეგალომანიას და გრანდიოზულ სტილში ფარისევლობას თავისი რეალური წილი აქვს დღევანდელ მრავალმხრივ ევროპულ და გლობალურ კრიზისში.

საზოგადოებებს სჭირდება წესები სამართლიანი თამაშისათვის - და მოთამაშეებმა უნდა დაიცვან ისინი: ჩვენ მივხვდით, რომ ეთიკის გარეშე უბრალოდ ქაოსია. თუმცა, ეთიკა დაყვანილია ინსტრუქციების მორალურ კომპლექტამდე, თუ როგორ უნდა მოვახდინოთ ურთიერთობის სამართლიანი ორგანიზება - ხშირად ხომ არ ითვლებოდათ ისინი ძალიან „უსისხლოდ“ რომ არ შევინარჩუნოთ? შეიძლება უცნაურად ჟღერდეს, მაგრამ თუ მივმართავთ ბილ კლინტონის განცხადებას ეკონომიკის შესახებ, ეს უფრო აზრზე მოდის: "ეს ჩვენი რწმენაა, სულელო!" ვისაც შეიძლება მოეწონოს ეს თუ არა, "რელიგია" არის ჩვენი კულტურის საფუძველი და ორიგინალური შთაგონება და ბევრისთვის პირველი - ან ბოლო - გადაუდებელი გასასვლელი უდიდესი საფრთხის ქვეშ.

ფრანგი პოლიტიკოსი და ინტელექტუალი ანდრე მალრომ ამბობს: „21-ე საუკუნე რელიგიური იქნება, ან არ იქნება“. ავიღოთ ეს, როგორც სოციოლოგების ანალიზი, განმანათლებლობისადმი ფრთხილი ფილოსოფოსების ნუგეში, ან ისეთი რელიგიური ინსტიტუტებისთვის, როგორიცაა, მაგალითად, ეკლესია: მართალი იყო მალრო?   

დღეს ჩვენ ვიკითხავთ: როგორ შეიძლება იყოს ეს, როდესაც ეკლესია ევროპისა და ჩრდილოეთ ამერიკის დაკნინებაშია და აშკარად ვერ შეძლო ქრისტიანული რელიგიის არსის გარკვევა და დაცვა? არსებობს თუ არა კავშირი სეკულარიზაციასა და მოწინავე ტექნოლოგიებსა და ეკონომიკას შორის არსებულ პირობებს შორის? ან არის საეჭვო დოგმების მტვერი, რომლის ამოღებაც ძნელია, რადგანაც "Zeitgeist" იდეოლოგიებმა ერთნაირად ძნელად წინააღმდეგობა აჩვენეს, ხოლო სექსუალური ძალადობის შიდა სკანდალები ყველას შოკში აგდებს? ძალიან ბევრმა ნეგატიურმა სათაურმა გადამწყვეტი როლი ითამაშა დამკვიდრებული ეკლესიის მზარდ ნეგატიურ აღქმაში.

მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვაწყდებით დენომინაციული ერთგულების ერთი შეხედვით შეუჩერებელ გაჟონვას, კერძოდ ევროპაში, დაპირისპირება რელიგიურ ინსტიტუტებსა და მორწმუნეებს შორის, რომლებიც ერთგულები დარჩნენ, ყოვლისმომცველი გახდა. არსებობდა ტრადიციული კონსენსუსი იმის შესახებ, რომ ღარიბ ქვეყნებში, განსაკუთრებით აფრიკაში, ხალხს უფრო მტკიცედ ემორჩილებიან რელიგიას, რადგან სამოთხის დაპირებები მათ საკმარის ნუგეში და ძალას აძლევდა, რათა გადაეტანათ მათი რთული მიწიერი ბედი.  

თუმცა ფხიზლოვანი დამკვირვებელი აცნობიერებს, რომ არის კონტრმოძრაობები ევროპაშიც და განსაკუთრებით მის ფარგლებს გარეთ, კერძოდ აზიაში, ჩინეთსა და ახლო აღმოსავლეთში, რუსეთში და სხვა ყოფილ კომუნისტურ ქვეყნებში, მაგრამ ასევე ლათინურ ამერიკაში, სადაც ეკონომიკური და როგორც ჩანს, ტექნოლოგიური პროგრესი საკმაოდ კარგად მიდის სულიერებასთან და მსოფლიო რელიგიები, განსაკუთრებით ქრისტიანობა და ისლამი, მკაცრ კონკურენციაში არიან ერთმანეთთან, ან თუნდაც საკუთარ კონფესიებში.

რწმენასა და სულიერებაზე მზარდი მოთხოვნის მიზეზები რთულია.

ჩვენი ძიება ცხოვრების ორიენტაციისა და ჩვენი მოთხოვნილება მიმართულებებისა, რასაც სეკულარული იდეოლოგიები და მატერიალიზმის გაურკვეველი პერსპექტივები ვერ უზრუნველყოფს; ჩვენი სურვილი თანასწორობის, პასუხისმგებლობის, თანამეგობრობის, სოლიდარობის, მეგობრობისა და - დრო: უკან დახევის, ფიქრის, შექმნის, სოციალიზაციის დრო - შესაძლოა ბოლო, მაგრამ არანაკლებ მნიშვნელოვანი… ”ისეთი მშვიდობა, რომელსაც სამყარო ვერ მოგცემთ” (იოანეს 14:27-ის შემდეგ). .

„რელიგია“, მომდინარეობს ლათინური „relegere“-დან - განხილვა, ზრუნვა - რეალურად ნიშნავს ხსნის გზავნილის საწყისებთან დაბრუნებას, როგორც სულიერი გზამკვლევი მშვიდობიანი ცხოვრებისათვის. თუმცა, უმეტესობა ის არის, რომ ჩვენ ვგრძნობთ, რომ არსებობს რაღაც, რომელიც აღემატება ჩვენს შესაძლებლობებს სრულად გავიგოთ და დავეუფლოთ, და რაც გულისხმობს ჩვენს "გენეტიკურ" ელემენტს, რომ ვეძიოთ ჩვენზე მაღალი მიზნები. არის თუ არა ეს ერთგვარი „ღვთის გენი“, რომელიც ჩვენთვის არის თანდაყოლილი? — რატომ იკრიბებიან ადამიანები, ლოცულობენ, ყვავილებს დებენ და ანთებენ სანთლებს ტერაქტის ადგილზე? ეს მხოლოდ თანაგრძნობის გამოვლენისთვის? ან ასევე მანუგეშებელი იმედის ნიშანი იმისა, რომ სხვა სამყაროში იქნება მარადიული სიცოცხლე? ბევრ რამეს ვუძლებთ, მაგრამ გაურკვევლობას ძნელად ვიტანთ. მართლაც, როცა საქმე ეხება, მორწმუნე თუ არამორწმუნე, აგნოსტიკოსი თუ ათეისტი, ყველა ჩვენგანს არ გამოგვრჩება „დამაკავშირებელი რგოლი“?

ევგენ დრევერმანს, თეოლოგსა და თერაპევტს, აქვს საინტერესო მიდგომა: „...ვინც უდაბნოში წყურვილით კვდება, წყურვილი იმის დასტურია, რომ წყალი უნდა იყოს, თუნდაც ამ ადგილას შორს წყალი არ იყოს. თუმცა, რადგან წყურვილია, ეს უდავოდ აჩვენებს, რომ წყალი უნდა იყოს, რადგან წყალი რომ არ არსებობდეს, არ იქნებოდა წყურვილი. ანალოგია ასკვნის, რომ არსებობს ღმერთი, ვინაიდან ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ მასზე - წინააღმდეგ შემთხვევაში ასეთი აზრი არასოდეს გამოვიდოდა; და ჩვენი ლტოლვა უსასრულობისკენ გვიჩვენებს, რომ ჩვენ უსასრულობიდან მოვედით და მივდივართ უსასრულობამდე“.

მიუხედავად ამისა, ამასობაში ჩვენ ვაწყდებით ურთიერთდამოკიდებულების ამქვეყნიურ პირობებს:

პოლიტიკური ფილოსოფოსის ერნსტ-ვოლფგანგ ბოკენფორდეს ცნობილი ბრძანების შემდეგ, რომ ჩვენი ერთად ცხოვრება „ეფუძნება პირობებს, რომელთა გარანტიაც ლიბერალური, სეკულარიზებული სახელმწიფო არ შეუძლია“, ჩვენ გვესმის, რომ ეს პირობები, სხვათა გაუგებარი და თვითნებური გადაწყვეტილებებიდან გამომდინარე, შეიძლება. ღრმად განსხვავდება ჩვენი ცხოვრებისეული კონცეფციისგან.

ეგრეთ წოდებული "დიოგენეს პარადოქსონი" (პოლ კირხჰოფი) იძლევა (რა თქმა უნდა უკიდურეს) მაგალითს: თუ ჩვენი მოსახლეობის აბსოლუტურმა უმრავლესობამ გადაწყვიტა ეცხოვრა ისე სპარტანულად, როგორც ლეგენდარული დიოგენე თავის კასრში, ეს ცხოვრების წესი, თუმცა აბსოლუტურად შეესაბამება ჩვენს პირადი თავისუფლების კონსტიტუციური უფლებები დამღუპველი იქნებოდა ჩვენი ეკონომიკისთვის, საგანგაშო ჩვენი შობადობისთვის (!) და საბედისწერო ჩვენი პრივილეგირებული ცხოვრების წესისთვის. ჩვენი გარემოდან გამომდინარე, ჩვენ ვაცნობიერებთ მდიდარი ადამიანების ნებას, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიხატება მათი ცხოვრების მეორე ნახევარში, „დაუბრუნონ რაღაც იმ სანაცვლოდ, რაც ადრე მიიღეს“. ეს აშკარად უხეშად უარყოფს ყბადაღებულ ებნეზერ სკრუჯს, მიზანთროპი ფულის გამსესხებელს და მთავარ გმირს ჩარლზ დიკენსის რომანში „საშობაო სიმღერა“.

შთაგონებული ვართ „საზოგადოების“ გრძნობით, რომელიც მიმართავს ჩვენს კარგ აზრებს და მოქმედებებს როგორც საკუთარ თავზე, ისე სხვებზე?

რა მინიშნება დევს გზავნილში: „...რაც გააკეთე ერთ-ერთ ამ ჩემს უმცირეს ძმებსა და დებს, გააკეთე ჩემთვის“ (მათე 25:40)? არის თუ არა ღმერთის და ადამიანებისადმი განუყოფელი სიყვარულის გამოწვევა, რომელიც ქმნის უფრო შეკრულ საფუძველს ადამიანებისთვის თანამშრომლობისთვის? საჭიროა თუ არა გადავიდეთ სულიერებაზე, რადგან მხოლოდ დადებითი და უარყოფითი მხარეების შესახებ მსჯელობა, მათ შორის ეთიკური მოსაზრებები, საკმარისი არ ჩანს?

რელიგიურ რწმენაზე დაფუძნებული სულიერი ერთობის ჩანაცვლება ეთიკურ ტაბუებზე დაფუძნებული ლიბერალური საზოგადოების სულისკვეთებით შეიძლება ჩანდეს უფრო მაღალი მიზნის ძიების „უფრო თანამედროვე“ გზა. საყრდენი არის თავისუფლება, ბოლოს და ბოლოს, რომლითაც ჩვენ ძალიან ვტკბებით, მიუხედავად მისი წინააღმდეგობებისა და გამოწვევებისა, როგორიცაა „თავისუფალი ბაზრის უხილავი ხელი“ (ადამ სმიტი) - გამოწვევები, რომლებსაც მარტო თავისუფლება ვერ შეხვდება. ჰანს მაგნუს ენცენსბერგერი ასე გენიალურად აჯამებს ამ დილემას, იყენებს მოგზაურობის მძიმე მდგომარეობას: „ტურისტები ანადგურებენ იმას, რასაც ეძებენ მის პოვნაში“.

როგორ გამოვიდეთ ასეთი თავისუფლების თანდაყოლილი „circulus vitiosus“-დან, თავისუფლების დაკარგვის გარეშე? რა თქმა უნდა, ჩვენი პლანეტის დიდი ნაწილის ეკოლოგიური მდგომარეობა და მისი სოციალური შედეგები ამართლებს სერიოზულ კითხვებს იმის შესახებ, თუ როგორ დავუბრუნდეთ ჩვენი ეკონომიკური მოთხოვნების, სოციალური კეთილდღეობისა და გარემოსდაცვითი შესაძლებლობების დაბალანსებას – მით უმეტეს, ვიდრე ტურიზმს აქვს თავისი უდავო წილი. !

გარემოს დაბინძურებისა და განადგურების დამღუპველი შედეგებისა და კლიმატის ცვლილების ზემოქმედების ბნელი სცენარების გათვალისწინებით, ჩვენ გვეშინია ეკოლოგიური უბედურებების, ეკონომიკური ვარდნისა და სოციალური არეულობის. ომით განადგურებული ქვეყნებიდან მზარდი მიგრაციის ტალღებზე კონტროლის მუქარის დაკარგვა გვაიძულებს საკუთარი კულტურული ფესვების დაკარგვას. გადადგომის ფართო ცდუნება შეიძლება გასაგები იყოს, მაგრამ ჩვენ ვთანხმდებით: ეს არ უნდა მოხდეს, რადგან „ჩვენი რწმენაა, სულელო!“ და ეს არის რელიგია - იდენტიფიცირებული, როგორც ჩვენი სულიერი რწმენის გამოხატვის გზა.

იგივე მედლის მეორე მხარეა: რელიგიის აქ დაცემისა და სხვაგან მისი აღორძინების პარალელურად, მთელ მსოფლიოში გაიზარდა არეულობა, თავდასხმები, ტერორი და ომი. ბოროტება სარგებლობს სათნოების გვერდით: როდესაც წმინდა გულმოდგინება ერწყმის არაწმიდა საბაბს, რელიგია, რომელიც რეალურად არის განსაზღვრული მშვიდობის მცველად, არის მანქანა, რომლის გამოყენებაც ადვილია, როგორც ჩვენი რწმენის შესანიშნავი საბრძოლო ვაგონი! საკმარისად სერიოზული რომ არ იყოს, შეიძლება ვისაუბროთ იერონიმუს ბოშის 'Narrenschiff'-ის (სულელების გემი) რიმეიქზე, რომელიც განუწყვეტლივ გვანახებს.

როგორც ცირკის კლოუნი ბრძნულად ამბობს, "არ არის რისკი, არ არის გართობა".

რწმენის დაკავშირება ცეცხლთან: ის ათბობს ჩვენს ოთახს ან წვავს ჩვენს სახლს. თუ ჩვენ მივიღებთ სიტყვებს „მშვენიერი“ ან „საოცარი“, როგორც გასაოცარი ადამიანებისთვის და მათ მიერ მიღწეული საქმეებისთვის, ჩვენ გვესმის, რომ დიდ საქმეებსა და საქმეებს ხშირად წინ უძღვის ხალხის ძლიერი რწმენა მათ დიდ, მიზანმიმართულ ოცნებაში, რომელიც ხშირად ღმერთთან არის დაკავშირებული. ბოლოს და ბოლოს, ეს არის ნაწარმოები, რომელიც მთავრდება მის შემქმნელთან და ეს არის რწმენა, რომელიც ანაცვლებს მთებს.

რელიგია - რეალურად რწმენის "ბრენდი" - შეიძლება იყოს ძლიერი "როგორც სახელმწიფოს საპირწონე, რომლის გარეშეც წარმოუდგენელია თავისუფლების ევროპული იდეა" (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). გამოყენებული ან ბოროტად გამოყენებული, რელიგია არის ჩვენი კულტურის არსი ან ჩვენი ბარბაროსობის აკვანი. ვისაც არაფრის სჯერა, არაფრის სჯერა? თუ ჩვენ მივიღებთ ღმერთის ხედვას საკუთარ თავზე, როგორც მის ინდივიდუალურ „სულთან“ და მას „ჩვენს საქმეს“ ვაქცევთ, რელიგიამ შეიძლება მართლაც მოგვცეს ორიენტაცია, გონებაგახსნილი იდენტობა და ჯანსაღი იდენტიფიკაცია ჭეშმარიტთან, მშვენიერთან, კარგთან - სიტყვები. ჯონ მილტონის „დაკარგული სამოთხის“ მსგავსი ჟღერადობა, რომელიც მეტამორფოზებულია სამოთხის ცქრიალა გზავნილში… აღდგენილი!

სინამდვილეში, ჭეშმარიტის, მშვენიერის, კარგის ტრიადა არის კლასიკური იდეალი, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში ტოვებდა თავის კვალს ჩვენი კულტურის კულტურულ და მხატვრულ კონცეფციაზე. შესაძლოა, ჩვენი „განმანათლებლური სეკულარიზმის“ ეთიკურ ფასეულობებს უმაღლესი დანიშნულება მისცეს, ხოლო რწმენას - სახე.

არსებობს ჩვენი მტკიცე რწმენა, რომელიც ძლიერდება საკუთარ თავში, რომ ჩვენი „უმაღლესი მიზანი“ არის რაღაცის უკეთესი ვარიანტის შექმნა, თუ ჩვენ ინდივიდუალურად დავდგებით, გავაძლიერებთ ჩვენს ენერგიას ჩვენი საზოგადოების გასაძლიერებლად და საკუთარი კულტურის სხვებისთვის გაზიარების გარეშე, მისი დათმობის გარეშე. თუმცა. ჩვენ ვართ ქრისტიანები, მუსულმანები, ებრაელები, ბუდისტები, ინდუები თუ სხვა და თითოეულ ჩვენგანზეა დამოკიდებული, გამოვხატოთ სოლიდარობა, დავაყენოთ ჩვენი რელიგიური „ბრენდი“ ჩვენი სულიერი აზროვნების წინ თუ უკან.

დასავლურ კულტურებში რელიგიის სახელმწიფოსგან გამიჯვნა საფუძვლიანი იყო დიდი ხნის წინ; ჩვენ ყველამ ვიცით იმ ომებისა და ტერორების შესახებ, რომლებიც რელიგიის ბოროტად გამოყენებამ გამოიწვია - მაშინაც და ახლაც - საკუთარი ინტერესების და ძალაუფლების თამაშის საბაბით, "ღვთაებრივი უფლების", "ლაიციზმის" ან "იდეოლოგიის" იარლიყების ჩვენებით. ვაი! მიუხედავად იმისა, რომ სიძულვილის მქადაგებლები კვლავ აგრძელებენ აუტანელ ხმას, ტოლერანტობის მაცნეები ამ დღეებში არ აკლიათ. თუმცა, ტოლერანტობა მუშაობს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ორმხრივი პრაქტიკა ხდება და არ დარჩება გულგრილად დასახიჩრებული. ერთგვარი კორექტირება აქა-იქ საჭირო ჩანს.

ხელახალი კორექტირება მოითხოვს კომპასს, ძირითადი ფასეულობების ერთობლიობას, პრეამბულების მსგავსად დამაგრებულ ჩვენს პირად რწმენას ან სულიერ რწმენას, რამაც შეიძლება მოგვცეს თავდაჯერებულობა, ნდობა და სიმშვიდე - თუნდაც COVID-ის და სხვა საბედისწერო გაუგებრობების დროს. "ცივილიზაცია - დასავლეთი და დანარჩენი (2011)" ნაილ ფერგიუსონი წერს: "შესაძლოა, დასავლეთისთვის საბოლოო საფრთხე მომდინარეობს არა რადიკალური ისლამიზმისგან, ან რაიმე სხვა გარე წყაროდან, არამედ ჩვენი საკუთარი გაუგებრობით და რწმენით. , ჩვენი საკუთარი კულტურული მემკვიდრეობა ... ... [ეს არის დასმული] ჩვენი საკუთარი პუსილანტურობით - და ისტორიული უმეცრებით, რომელიც კვებავს მას."

„დასავლეთსა“ და რუსეთს შორის უკრაინის გამო „დასავლეთის“ ჩხუბი მხოლოდ ევროპის წარუმატებლობას აჩვენებს 1990-იანი წლების დასაწყისიდან, დაერწმუნებინა მაშინდელი ქაოსით დაზარალებული რუსეთი, რომ იმის ნაცვლად, რომ განიხილებოდეს „დანარჩენების ნაწილად“, ეს უზარმაზარი ქვეყანა არის. გეოგრაფიულად, კულტურულად და მისი მოსახლეობის 85 პროცენტის თვალსაზრისით, ევროპის არსებითი ნაწილია, ისევე როგორც ბრძოლაში მყოფი უკრაინა. ვაი, წლების განმავლობაში პოლიტიკური ხრიკების შენიღბვა უაზრო დიპლომატიური დიპლომატიით, ჩვენ არ უნდა გვაინტერესებდეს შედეგი: პრინციპების, მათი გამჭვირვალობისა და მკაცრი განხორციელების და მათი დაკისრების დამაჯერებელი სურვილის გარეშე, ყველა კარი ღია იქნება მოწინააღმდეგეებისთვის, რომელთა პასუხი ბუნდოვანზე. დიპლომატია თანმიმდევრული სტრატეგიაა.

ამ დღეებში უარესი არ შეიძლება იყოს.

როგორც გასული წლებისა და თვეების განმავლობაში უმეცრება შეხვდა ამპარტავნებას. ისლამისტები და ჩინეთი, მიუხედავად იმისა, რომ პოლიტიკურად შორეულ ალიანსში არიან, დაელოდებიან - და ნახავენ, როგორ გამოვლენ სავარაუდოდ ქრისტიანული ერები თავიანთი არეულობიდან. ანტაგონისტებს შორის გაგრძელებულმა მოლაპარაკებებმა შესაძლოა იმედის ნაპერწკალი გამოიღო - და მაინც უზრუნველყოს - მეფისტოს იდუმალებით მოცული განცხადება გოეთეს "ფაუსტის" დრამაში, რომ თაღლითებიც კი შეიძლება იყვნენ "იმ ძალის ნაწილი, რომელიც ყოველთვის ბოროტებას სურდა და ყოველთვის. კარგად მუშაობს“. შიში იმისა, რომ ციტატა შეიძლება არ შემობრუნდეს საპირისპიროდ, რეალურია: რომ ჩვენ ყოველთვის გვსურდა სიკეთე, მაგრამ ბოროტების ნაცვლად. ისტორია არ მეორდება, მაგრამ ბევრს გვაძლევს ვისწავლოთ როგორ ავიცილოთ თავიდან ერთი და იგივე შეცდომების გამეორება.

დღევანდელი კარგად განზრახული და დიდწილად წარმატებული მცდელობები "ისტორიის არხზე" და სხვა მედიაზე, ისტორიის, კულტურისა და ხელოვნების საზოგადოების აღქმის დღის წესრიგში დაყენების, შეიძლება ჩაითვალოს პერსპექტიულ დასაწყისად, რისი გადმოცემაც სასკოლო განათლებამ საშინლად ვერ შეძლო: მახვილი სინდისი. ჩვენი ისტორიული წარუმატებლობის, ჩვენი აქტივების ჯანსაღი ცნობიერების და წარსულისა და აწმყოს შორის „დამაკავშირებელი რგოლის“ პოვნისა და მომავლისკენ სწრაფვის უნარის შესახებ.

შიში, ან "შფოთვა" არ არის გამოსავალი - პირიქით! ის მიდრეკილია დეპრესიაში ჩავარდნისკენ, რაც გავლენას ახდენს ჩვენს სიმშვიდეს და აავადებს ჩვენს გულებს. მას არავითარი კავშირი არ აქვს სიფხიზლის მოთხოვნილებასთან, რადგან კარგად ვიცით, რომ გამოთვლებისა და „გონივრული“ გარდა, რწმენა შეიძლება უფრო ღრმად ჩაიძიროს ჩვენს სულში, გააჩინოს სიყვარულის ან სიძულვილის, თანაგრძნობის ან გულგრილობის ემოციები. რწმენა და რელიგია არ არის ცოდნისა და მეცნიერების ანტიპოდი. ორივე ასპექტი ერთმანეთს ავსებს, თუკი მათ ტრანსცენდენტურობისა და მტკიცებულების შესაბამის მახასიათებლებს თანატოლების დონეზე დავაყენებთ. ამ ფაქტის უარყოფის ან გვერდის ავლით ინტელექტუალური ან ემოციური მცდელობები უშედეგოა და ტოვებს „დაკარგულ რგოლს“ – როგორც ჩვენს კულტურას, ისე სრულყოფილ ცხოვრებას.

ჩვენზეა დამოკიდებული, დავიწყოთ „დამაკავშირებელი რგოლის“ პოვნა: გამარჯვებული სულისკვეთებით, ღია გულით, მკაფიო სიტყვებით და ღიმილიანი სახით, რომელიც ასახავს ჩვენს ცოცხალ „სულს“ - პატარა დამატებითი სანელებელი სიცოცხლისთვის, მაგრამ მაინც ყველაზე დიდი საგანძური. სტუმართმოყვარეობა და მოგზაურობა და ტურიზმი.

მოგზაურობა და ტურიზმი, რა თქმა უნდა, კარგი იქნება გაგებისა და თანაგრძნობის შესაქმნელად. ირონია იმაში მდგომარეობს, რომ ტურიზმი, როგორც ჭეშმარიტად „სამშვიდობო ძალა“, უძლური აღმოჩნდა, უნდა დაუთმოს ასეთი პრეტენზია პოლიტიკოსებს, რომლებიც წარუმატებელი დიპლომატიის შემდეგ თავიანთ შეიარაღებულ ძალებს „მშვიდობის შენარჩუნებას“ ანდობდნენ. რა ორველისეული ირონია - და ფაუსტისტური ტრაგედია!

თუ იმანუელ კანტი მართალია, რომ ამბობს, რომ ერთადერთი „ჭეშმარიტად კარგი რამ შეუზღუდავად“ არის კეთილი ნება, მაშინ უკეთესად გავიგოთ კუთხეების გუნდი იესოს დაბადების ადგილის შესახებ: „მშვიდობა დედამიწაზე კეთილი ნების მქონე ადამიანებს!“ ეს ოდნავ შეცვლილი ციტატა ლუკას 2:14-დან ჭარბობს ზოგადად, მაგრამ განსაკუთრებით პანდემიისა და ომის რისკების დროს. შეიძლება ითქვას, რომ კეთილი ნება არაფერს ნიშნავს, თუ არ მოჰყვება კარგი საქმე. მართალია, კეთილი ნება მაინც შეიძლება მიუთითებდეს „იმ სიმშვიდეზე, რომელსაც სამყარო ვერ მოგცემს“. როგორც ჩანს, ზუსტად ეს გზავნილი მიდრეკილია შექმნას გამძლეობა, იმედი და თავდაჯერებულობა, გარდაქმნას "დაკარგული რგოლი" "დამაკავშირებელ რგოლში".

#რელიგია

Print Friendly, PDF და ელ

მსგავსი სიახლეები

ავტორის შესახებ

მაქს ჰაბერსტროჰი

დატოვე კომენტარი